shìlǐ
因緣生之有為法謂為事。不生不滅之無為法謂為理，即事者森羅萬象之相，理者真如之體也。然如大乘中三論宗謂理為真空，非別有理之實體。如法相宗謂理雖有實體。然惟為事之所依，依事之緣起而無何等之關係，即不障之能作因也。如華嚴宗謂真如之理。雖為不生不滅之無為法身，然依無明之染緣者，起九界之染法，依菩提之淨緣者，起佛界之淨法。如天台宗真言宗謂一切之有為法不論染淨，總為具於真如之體之德相也。又日本真言宗東密謂理為攝持之義，有為之事法，一一攝持其體，名為理，敢謂顯教所謂真如之體，實超過於華天等之所談者。然如華嚴者雖如其所言，而至於天台之教，謂世間相常住，則假令無以理直為事之釋，而其意以為生滅之事相即不生不滅之理體勿論矣。法華玄義五上曰：「念念開發一切法界，願行事理自然和融，迴入平等法界法。」法華文句八曰：「理是真如，真如本淨。有佛無佛常不變易，故名理為實。事是心意識等，起淨不淨業改轉不定，故名事為權。」
Practice and theory; phenomenon and noumenon, activity and principle, or the absolute; phenomena ever change, the underlying principle, being absolute, neither changes nor acts, it is the 真如 q. v. also v. 理. For 事理法界 (事理無礙法界) v. 四法界.
reason; logic
一事理 又作理事。事，指事相、事法；理，指真理、理性。於佛教中，事、理之相對意義有二：⑴凡夫依迷情所見之事相，稱為事；聖者依智見所通達之真理，稱為理。而此所謂之「真理」，則依各宗派之說而有不同，或指四諦之理，或指真空之理，或指中道之理。⑵視之為現象與本體之相對，即以森羅差別之現象事法，稱為事；以此等現象之本體乃平等無差別之理性真如，稱為理。而此現象之事與本體之理，二者之關係，各家立說不同：①依俱舍論卷二十五之說，苦、集、滅、道等四諦為理，虛妄之現象為事。「見惑」因迷於理而生起，故宜依無事而修；「修惑」因迷於粗雜之現象而起，故宜依有事而修。同論卷六又以無為法稱為無事，以有為法稱為有事；並將事相大別為自性、所緣、繫縛、所因、所攝等五種。②依唯識家之說，事乃依他而起之事法，理則為本自圓成如實之真如，二者具有不即不離之關係。蓋事與理之別，概在於有為與無為之不同，故謂事理不即（非一體）；而真如之理者，其自體雖凝然不動，寂靜止息，然又可綿綿衍出現象，而為事法所依據之實體，故謂事理不離（此外無他）。③依大乘起信論之說，真如（理）隨緣而展開萬法（事）之現象，因而事即理，理即事。④依華嚴宗之說，以緣起差別之諸法為事，真如平等之理性為理，乃謂事理互融無礙；而於四法界之第三說「理事無礙法界」，於三重觀門之第二立「理事無礙觀」。⑤依天台宗之說，事理相當於法華經之本、迹二門，俗諦之事屬迹門，真諦之理屬本門。若配於化法四教，則藏教為界內事教，通教為界內理教，別教為界外事教，圓教為界外理教。又天台宗依此事理之別，而將「觀」分為事觀與理觀，將「惑」分為迷事之惑、迷理之惑，將懺悔分為事懺與理懺。此外，依天台性具之義，則十界三千諸法悉為性具，而非依於因緣所生，故亦係無為常住之真如法界。⑥依密教之說，謂因緣生之有為法為事，不生不滅之無為法為理。理為攝持之義，一切有為之事相各各攝持其體，即為理；其體為地、水、火、風、空、識等六大，稱六大法界。 總括而言，事，即指迷惑之世界；理，即指覺悟之世界。於歷來各種教理思想發展中，如較重視理，則事理之「相即思想」較盛；如自真理之具現而特重現實，則「事」之地位愈加重要，所謂「即事而真」、「一念三千」即為彰顯此類現象之用語。〔華嚴五教止觀、寶藏論、摩訶止觀卷二上、卷四上、大乘玄論卷四、大乘法苑義林章卷一末、華嚴法界觀門、萬善同歸集卷三、蘇悉地經疏卷一、百法問答鈔卷四〕（參閱「事論」3840）p3837
事理總目錄 事，指事相、事法；理，指真理、理性。在佛教中，事、理之相對意義有二： 1.凡夫依迷情所見事相，聖者依智見所通達真理。而所謂「真理」，則依各宗派之説而各有不同，或指四諦理，或指真空理，或指中道理。 2.現象與本體相對，即森羅差别現象事法，以現象本體，乃平等無差别理性真如，而現象事與本體理，二者之關係，各家立説不同： 依台宗之説，事理相當于『法華經』之本、跡二門，俗諦事屬跡門，真諦理屬本門。若配于化法四教，則藏教為界内事教，通教為界内理教，别教為界外事教，圓教為界外理教。又台宗依事理之别，而以觀法亦分事觀與理觀，將惑分為迷事惑、迷理惑，以懺悔法分為事懺與理懺。此外，依天台性具義，則十界三千法悉為性具，故非依于因緣所生，亦係無為常住之真如法界。
事理總目錄 又作理事。事指事相、事法；理指真理、理性。在佛教中，事、理之相對意義有二：一、凡夫依迷情所見之事相，稱為事；聖者依智見所通達之真理，稱為理。而此所謂「真理」，依各宗派之說而有不同，或指四諦之理，或指真空之理，或指中道之理。二、視之為現象與本體之相對，即以森羅差別之現象事法，稱為事；以此等現象之本體乃平等無差別之理性真如，稱為理。而事與理之關係，各家所說不一． 依唯識家說，事乃依他而起之事法，理則為本自圓成如實之真如，二者具有不即不離之關係。因為事與理之別，概在於有為與無為的不同，故謂事理不即（非一體）；而真如之理者，其自體雖凝然不動，寂靜止息，然又可綿綿衍出現象，而為事法所依據之實體，故謂事理不離（此外無他）。見《大乘法苑義林章》卷一。
１．因緣生之有為法叫做事，不生不滅之無為法叫做理。２．世間森羅萬象之相叫做事，真如的理體叫做理。