《阿彌陀經疏》
唐 · 窺基撰译 · CBETA T1757
阿彌陀經疏 京兆慈恩寺基法師撰 竊聞，三寶之寶理超繫象之表、三乘之乘事 涉名言之迹。原夫真際之理平等性空，赴機 啟權實之門、接凡施淨穢之土，識其路者即 語默一途、迷其趣者則理事天隔，故身子以 高下之累則鏡地而見丘陵、梵王以彼我俱 亡則石田而觀寶礫，是知淨土之淨志潔開 極樂之門、穢剎之穢心塵起純苦之域，良以 物懷取捨指懸鼓而可欣，人競是非斥溷囊 而可厭，故使勵誠十念則高昇日宮、篤崇三 行則邇登蓮座。 今言佛說阿彌陀經者，則越 危城之要躅、載苦海之慈船，語事目前、論生 界表。《華手經》曰：佛者名為覺，而諸眾生長寢 生死不能覺悟，唯佛能覺，既自覺已能復覺 他，故名為佛。說者，《十住論》云：開示解釋義。阿 彌陀者，此經下文自釋。 問：「何故名阿彌陀？」 答： 「為含二義名阿彌陀：一無量光明故名阿彌 陀、二無量壽命故名阿彌陀。」 經者，法也、常也， 法即舉直以措諸枉，繩墨以譬之；常即汲引 而無竭，涌泉以況之，故言經也。《佛地論》云：能 貫能攝故名為經，以佛聖教貫穿攝持所應 說義，故言經也。 註文之初略申七意： 第一敘佛身、第二敘其土、第三敘不退轉、第 四敘偏讚之心、第五敘體性、第六敘部類宗 趣、第七判釋文義。 第一言敘佛身者。 問：「諸往生者見佛何身？」 答： 「見二種身。若登地菩薩見佛受用身，若地前 菩薩凡夫二乘見變化身。」 問：「依何得知？」 答：「《攝 論》云：若離應身，登地菩薩善根則不得成就； 若離化身，聲聞緣覺及願樂位中菩薩所有善 根亦不成就，故往生者見二種身。」 問：「西方有 二彌陀耶？」 答：「約報即一，若化即百億彌陀。」 問： 「彼報化兩身，為同處現生者皆見，為別處現 諸往生者但見一佛耶？」 答：「同一三千界內各 見不同。若登地菩薩即見他受用身亦見百 億化身，若地前人等但見一身。」 問：「若同處不 異者，何故《入大乘論》云：諸佛色身於欲界成 道，法性生身者住淨居天。其處即異。菩薩生 者應生淨居，眾生生者應生欲界，云何同處？」 答：「上下雖殊，同是一報所生之境，但上人生 者正見受用土無處非淨居，眾生生者即見 化土在閻浮提。故真諦云：諸菩薩於淨土見 佛。此約報土一向純淨說。波頗三藏云：應佛 淨土有凡夫、二乘、地前菩薩，報佛淨土唯大 菩薩。如此經說，彼佛有無量聲聞弟子及大 菩薩者，此約化說。」 問：「眾生生彼亦知是下界 否？及知是化身否？」 答：「下界知之，佛謂真佛。」 問： 「彼佛有報化者，何故《大乘同性經》云：如我今 釋迦牟尼佛及西方阿彌陀佛皆是報身耶？」 答：「此約本身說，謂極樂國土是一報佛所王 之土，然百億四天下中者即是化佛；亦釋迦 蓮華藏世界中者即是報身，百億閻浮中者 即是化佛。」 問：「彌陀何不但現一實之身令聖 凡同見？」 答：「由機福力不同故身現有其麁妙。」 問：「如彼《觀經》云：彼佛身長六十萬億那由他恒 河沙由旬，又《鼓音經》所說是剎利種者…
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