《因明正理門論本》
大域龍菩薩造 唐 玄奘译 · CBETA T1628
因明正理門論本 大域龍菩薩造 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 為欲簡持能立、能破義中真實，故造斯論。 宗等多言說能立，是中唯隨自意樂； 為所成立說名宗，非彼相違義能遣。 「宗等多言說能立」者，由宗、因、喻多言辯說， 他未了義，故此多言於《論式》等說名能立。 又以一言說能立者，為顯總成一能立性， 由此應知隨有所闕名能立過。言「是中」 者，起論端義，或簡持義，是宗等中，故名是 中。所言「唯」者，是簡別義。「隨自意」顯不顧論 宗，隨自意立。「樂」為所立，謂不樂為能成立 性。若異此者說所成立，似因、似喻應亦名 宗。為顯離餘立宗過失，故言「非彼相違 義能遣」。若非違義言聲所遣，如立「一切言 皆是妄」；或先所立宗義相違，如獯狐子立「聲 為常」；又若於中由不共故，無有比量，為 極成言相違義遣，如說「懷兔，非月有故」；又 於有法，即彼所立為此極成現量、比量相違 義遣，如有成立「聲非所聞」「瓶是常」等。諸有 說言宗因相違名「宗違」者，此非宗過；以於 此中立「聲為常，一切皆是無常故」者，是喻 方便惡立異法，由合喻顯非一切故。此因 非有，以聲攝在一切中故。或是所立一分 義故，此義不成，名因過失。喻亦有過，由異 法喻先顯宗無，後說因無。應如是言：「無常 一切」是謂非「非一切」義故；然此倒說「一切 無常」，是故此中喻亦有過。 如是已說宗及似宗。因與似因多是宗法， 此差別相今當顯示： 宗法於同品，謂有、非有、俱； 於異品各三，有、非有及二。 豈不總以樂所成立合說為宗？云何此中 乃言宗者唯取有法？此無有失。以其總聲 於別亦轉，如言「燒衣」；或有宗聲唯詮於法。 此中宗法，唯取立論及敵論者決定同許。於 同品中，有、非有等亦復如是。何以故？今此唯 依證了因故，但由智力了所說義，非如 生因由能起用。若爾，既取智為了因，是言 便失能成立義。此亦不然，令彼憶念本極 成故，是故此中唯取彼此俱定許義，即為 善說。由是若有彼此不同許，定非宗法， 如有成立「聲是無常，眼所見故」。又若敵論 不同許者，如對顯論「所作性故」。又若猶豫， 如依烟等起疑惑時，成立「大種和合火有， 以現烟故」。或於是處有法不成，如成立 「我其體周遍，於一切處生樂等故」。如是所 說一切品類所有言詞，皆非能立。於其同品 有、非有等，亦隨所應當如是說。於當所說 因與相違及不定中，唯有共許決定言詞說 名能立、或名能破。非互不成猶豫言詞，復 待成故。夫立宗法，理應更以餘法為因成 立此法：若即成立有法為有、或立為無，如 有成立「最勝為有，現見別物有總類故」； 或立為「無，不可得故」。其義云何？此中但立「別 物定有一因為宗」，不立「最勝」，故無此失。若 立為「無」，亦假安立「不可得法」，是故亦無有 有法過。若以有法立餘有法、或立其法，如 以烟立火，或以火立觸，其義云何？今於此 中非以成立「火」「觸」為宗，但為成立此相 應物。若不爾者，依烟立火、依火立觸…
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