《唯識二十論》
世親菩薩造 唐 玄奘译 · CBETA T1590
唯識二十論一卷 世親菩薩造 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 安立大乘三界唯識，以契經說三界唯心，心、 意、識、了，名之差別。此中說心，意兼心所，唯遮 外境，不遣相應，內識生時似外境現，如有眩 瞖見髮蠅等，此中都無少分實義。即於此義， 有設難言。頌曰： 若識無實境，則處時決定， 相續不決定，作用不應成。 論曰：此說何義？若離識實有色等外法，色等 識生不緣色等，何因此識有處得生，非一切 處？何故此處有時識起，非一切時？同一處時 有多相續，何不決定隨一識生？如眩瞖人見 髮蠅等，非無眩瞖有此識生。復有何因， 諸眩瞖者所見髮等無髮等用，夢中所得飲 食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用，尋香城等無城 等用。餘髮等物其用非無，若實同無色等外 境，唯有內識似外境生，定處、定時、不定相續、 有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰： 處時定如夢，身不定如鬼， 同見膿河等，如夢損有用。 論曰：如夢意說如夢所見，謂如夢中雖無實 境，而或有處見有村園男女等物，非一切處。 即於是處，或時見有彼村園等，非一切時。由 此雖無離識實境，而處時定非不得成。說如 鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河，如說 酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同業異熟，多身 共集皆見膿河，非於此中定唯一見。等言顯 示或見糞等，及見有情執持刀杖遮捍守護 不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不 定義成。又如夢中境雖無實，而有損失精血 等用。由此雖無離識實境，而有虛妄作用義 成。如是且依別別譬喻，顯處定等四義得成。 復次頌曰： 一切如地獄，同見獄卒等， 能為逼害事，故四義皆成。 論曰：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆 成。如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。 謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事，而 彼有情同業異熟增上力故，同處同時眾多 相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山等物來至其 所為逼害事。由此雖無離識實境，而處定等 四義皆成。何緣不許獄卒等類是實有情？不 應理故。且此不應那落迦攝，不受如彼所受 苦故。互相逼害，應不可立彼那落迦。此獄卒 等形量力既等，應不極相怖，應自不能忍受 鐵地炎熱猛焰恒燒然苦，云何於彼能逼害 他？非那落迦不應生彼，如何天上現有傍生， 地獄亦然，有傍生鬼為獄卒等。此救不然。頌 曰： 如天上傍生，地獄中不爾， 所執傍生鬼，不受彼苦故。 論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂 業，生彼定受器所生樂，非獄卒等受地獄中 器所生苦，故不應許傍生鬼趣生那落迦。若 爾，應許彼那落迦業增上力生異大種，起勝 形顯量力差別，於彼施設獄卒等名，為生彼 怖，變現種種動手足等差別作用，如羝羊山 乍離乍合、剛鐵林刺或低或昂。非事全無，然 不應理。頌曰： 若許由業力，有異大種生， 起如是轉變，於識何不許？ 論曰：何緣不許識由業力如是轉變，而執大 種？復次頌曰： 業熏習餘處，執餘處有果， 所熏識有果，不許有何因？ 論曰：執那落迦由自業力生差別大種起形 等轉變，彼業熏習…
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