ěrdāng
an earring
一耳璫 指配戴於耳部之飾物。即貫穿耳部以垂掛珠玉之環。又作珥璫。關於耳璫之梵語，諸經所列有異說：(1)據華嚴經普賢行願品卷七載，伊舍那以毘琉璃摩尼寶為耳璫，其梵語為 karṇa-cūḍaka。(2)據有部毘奈耶藥事卷二載，自在長者之長子，耳上有寶珠耳璫，其梵語為 karṇikā。其後，長者子以木製之璫為飾，世人即以木璫（梵 Dāru-karṇi）為其號。(3)阿毘達磨俱舍釋論卷六所載之耳璫為金剛耳璫，其梵語為 vajra-vālaka。 於戒律中，禁止比丘配戴耳璫。據十誦律卷三十七載，佛陀不許比丘擁有裝飾物品，違者即觸犯六聚戒之突吉羅。另如巴利律藏小品（Culla-vagga）、小事犍度（Khuddakavatthu-khandhaka, II-1）、四分律卷五十一等，皆有相同之記載。蓋因配戴裝飾物品與出家離俗之比丘生活不相應之故。 又據有部尼陀那目得迦卷五載，佛陀允許在家菩薩配戴花鬘、瓔珞等飾物，惟腳釧、耳璫除外。故於菩薩像，除腳釧、耳璫外，多以諸種飾物裝嚴之。密教諸尊則得配戴耳璫，據不空羂索神變真言經卷二十二無垢光神通解脫壇三昧耶像品載，諸尊配有華冠、寶珠、瓔珞、耳璫、鐶釧等。〔長阿含卷二十一世記經戰鬪品、大寶積經卷十八無量壽如來會、佛本行集經卷四十四、寶星陀羅尼經卷四大集品、瑜伽師地論卷五十六、玄應音義卷二十二、慧琳音義卷二十〕p3150
耳璫 指耳部所戴的飾物。又作珥璫。關於此詞之梵語，諸經所載各異︰ （1）《華嚴經普賢行願品》卷七云，時伊舍那以毗琉璃摩尼寶為耳璫（karṇa-cūḍaka），以師子口摩尼寶為耳輪，以大如意摩尼寶王為瓔珞，莊嚴其頸。 （2）《有部毗奈耶藥事》卷二云，自在長者之長子以寶珠為耳璫（karṇikā），後用木代之。由此因緣，世號木璫（Dāru-karṇi）。 （3）《阿毗達磨俱舍釋論》卷六云，譬如金剛耳璫（vajra-vālaka）及彌梨遮飲。 由於配戴飾物與出家離俗的比丘生活不相應，故比丘戴耳璫為戒律所禁止。如《十誦律》卷三十七云（大正23‧267c）︰「六[君/羊]比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言︰諸沙門釋子自言善好有德，畜莊嚴身具自莊嚴身，如王如大臣。是事白佛。佛言︰從今不聽比丘畜莊嚴身具，畜者突吉羅。」此外，巴利《律藏》〈小品〉（Culla-vagga）、《四分律》卷五十一等亦有同樣之記事。 又依《有部尼陀那》卷五云（大正24‧434b）︰ 「給孤獨長者白佛言︰（中略）我今欲為贍部影像作諸瓔珞。佛言︰隨意。唯除腳釧、耳璫，餘皆任作。（中略）菩薩在家常著花鬘、瓔珞以為嚴飾。我今亦作用莊嚴像。佛言︰如是種種莊飾之具，我皆聽作。」可知佛陀允許在家菩薩配戴飾物，但腳釧、耳璫除外。而密教諸尊則多著耳璫，如《大藥叉女歡喜母并愛子成就法》云（大正 21‧286c）︰「作天女形，極令姝麗，身白紅色，天繒寶衣、頭冠、耳璫，白螺為釧，種種瓔珞莊嚴其身。」《穰麌梨童女經》云（大正21‧294a）︰「又想七寶瓔珞、耳璫、環釧、臂腳釧莊嚴其身。」 〔參考資料〕 《長阿含經》卷二十一〈世記經‧戰鬥品〉；《大寶積經》卷十八〈無量壽如來會〉；《大乘大集地藏十輪經》卷二；《玄應音義》卷二十二；《慧琳音義》卷二十；《不空羂索神變真言經》卷二十二〈無垢光神通解脫壇三昧耶像品〉。 返回 總目錄
音當
都堂反釋名穿耳施珠曰璫本出西戎也
下都即反考聲云耳飾也說文云穿耳施珠也從玉當聲也