一權實不同 又作權實異體。法華的權、實與諸教不同。「權」是權謀、權宜之義，為一時之需所設之方便；「實」是真實不虛之義，指永久不變的究極真實。「實教」乃據實述出佛陀自內證之法，係為究極根本之教；「權教」乃為導人入於實教所設之方便教法，至實教境地後則當廢權教。天台宗認為法華經所說之圓教為實教，其餘諸經所說之藏、通、別三教均屬權教，故稱「三權一實」。又，「權實」之稱，非至法華經說法時才說的；之前，華嚴、方等、般若等，都已有權實名稱，只是意義不同。天台四教儀卷一（大四六‧七七五中）載：「言權實者，名通今昔，義意不同。謂法華以前，權實不同，大小相隔。」如華嚴時，一權一實各不相即，大不納小故，小雖在座如聾若瘂，是故所說法門雖廣大圓滿，但攝機不盡，不暢如來出世本懷。唯法華經能明權之為權之理，而彰顯真實究竟。就佛證悟之本體而言，權、實二教均為平等，稱為「權實同體」；就佛教化眾生之作用言，權、實二教所說之修行方法與覺悟之程度有所差異，故謂「權實異體」。故，法華與華嚴等諸教的權實不同。（參閱「權實同體異體」8626）p8625