一夷夏論 全一篇。南齊顧歡撰。內容係辯論佛道二教之異同。全篇共計八百餘字。作者初引玄妙內篇之老子託胎於天竺維衛國夫人淨妙、法華經與無量壽經所舉之釋迦成佛於塵劫之數，及太子瑞應本起經所載之釋尊為國師、道士、儒林之宗等文，以論述「道即佛，佛即道，其聖則符，其跡則反」之理。 次論夏（中國）、夷（印度）二國於服飾、葬制、儀禮、教法之差異，謂「舟、車均於至遠，而有川、陸之節」，以喻若將佛教之習俗強移至中夏，則難脫悖德犯俗之嫌，因二教於道雖相類似，於俗則大背，故顧歡作此論以駁斥當時有關二教異同之論點。顧歡又認為佛教之涅槃與道教之仙化，於實雖相合，然自得道之遲速難易而言，涅槃之「無生」（遲）迥異於仙化之「無死」（速）。顧歡並將佛道二教互做比較，舉出：佛教文而博，道教質而精；佛言華而引，道言實而抑，抑則明者獨進，引則昧者競前；佛經繁而顯，道經簡而幽；佛為破惡之方，道為興善之術；佛跡光大，道跡密微等諸項，以略述二教之優劣。今收於南齊書卷五十四、南史卷七十五顧歡傳、全齊文卷二十二、玉函山房輯佚書子編道家類等。 據南齊書所載，顧歡，字景怡。吳郡鹽官人。曾學於雷次宗，後於天台山開館教授，永明元年（483），被徵為太學博士而不就。性好黃老，長於道術，年六十四，卒於剡山。著述有論語顧氏注一卷、道德真經注疏八卷等。夷夏論係為融合佛道二家互相之非毀而撰，然意仍偏黨道教。故當時劉宋司徒袁粲曾託道人通公以書駁斥本論，顧歡亦作書答辯之。此外，佛道二家尚有多人作論以評駁本論。〔隋書卷三十四經籍志、唐書卷四十七經籍志〕p2940
夷夏論 文章名。南齊‧顧歡撰。全篇共計八百餘字，收載於《南齊書》卷五十四及《南史》卷七十五〈顧歡傳〉、《全齊文》卷二十二。 顧歡字景怡、玄平，吳興（浙江）鹽官人。曾學於雷次宗。永明元年（483），蒙徵為太學博士而不就。性好黃老，長於道術，年六十四，卒於剡山。其著述除本論外，另有《論語顧氏注》一卷、《道德真經注疏》八卷等。本論旨在論辨佛道二家之異，然立場偏袒道家，而貶抑佛教，尊華夏而遠夷狄。故此論一出，司徒袁粲、謝鎮之、朱昭之、朱廣之、惠通、僧敏等皆撰文駁斥。 ◎附︰湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史》第二分第十三章〈佛教之南統〉（摘錄） 顧玄平之要旨在根據中印國民性之殊異，而言西方之教不可行於中國。至謂印土俗惡，華風本善，則疑本出於《化胡經》。按漢代所傳，稱印人不殺伐，未言風俗不良。至晉以後，乃有其說。《後漢紀》言身毒俗修浮圖道，不殺伐，弱而畏戰。並言其內屬之後，因漢人之姦猾無行者來居，遂詐謀滋生，習俗以壞。此當為漢代之傳說。但晉時《化胡經》謂「胡人剛而無禮」。（見《笑道論》所引。又《北山錄》五引王浮《化胡經》云，胡人凶獷，故化之為佛，令髡赭絕嗣。又吳‧支謙《維摩經》云，此土人民剛強難化。則《化胡經》之言疑採佛經所傳，而過甚其辭。）《正誣論》誣佛者申《化胡經》說，謂「胡狄父子聚麀，貪婪忍害，昧利無恥，侵害不厭，屠裂群生。」《後漢書》〈西域傳〉雖亦言天竺人弱，「修浮圖道，遂以成俗。」然其〈贊〉則謂其人「不率華禮，莫有典書，若微神道，何恤何拘。」此外在范蔚宗之前，桓玄難王中令，亦言「六夷驕強，非常教所化。故大設靈奇，使其畏服。」與范同時之何承天答宗少文，亦謂華戎自有不同。「何者，中國之人，稟氣清和，含仁抱義，故周孔明性習之教。外國之徒，受性剛強，貪欲忿戾，故釋氏嚴五科之戒。」（均見《弘明集》。謝康樂亦以為華夷性殊，故孔釋立教有異。詳見《廣弘明集》〈辨宗論〉。）顧歡之論，全用斯義。故其辨二教曰︰ 「尋聖道雖同，而法有左右。始乎無端，終乎無末。泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切。切法可以進謙弱，賒法可以退夸強。佛教文而博，道教質而精。精非粗人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑。抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽。幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辯也。聖匠無心，方圓有體。器既殊用，教亦易施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然為高，破惡則猛勇為貴。佛跡光大，宜以化物。道跡密微，利用為己。優劣之分，大略在茲。」 顧本信道，其說上溯出自王浮，自不足怪。及齊世有道士假張融作《三破論》，詆毀佛法，極為無理。但其言曰︰「此三破之法（入國破國，入家破家，入身破身），不施中國，本止西域。」因「胡人無二（疑是仁字），剛強無禮，不異禽獸，不信虛無，老子入關，故作形像之教化之。」又云︰「胡人粗獷，欲斷其惡種。故令男不娶妻，女不嫁夫。」其大意仍指佛教為「滅惡之術」，與顧歡之旨無異也。論出，劉勰、釋僧順作文駁之。約在同時，釋玄世《辯惑論》，亦痛斥道教之妄（上均見《弘明集》）。 〔參考資料〕 《弘明集》卷六、卷七；《隋書》卷三十四〈經籍志〉；《唐書》卷四十七〈經籍志〉。 返回 總目錄