一欲取，於色聲香味等五塵之境，貪欲取著也。二見取，於五蘊之法妄計取著我見邊見等也。三戒取，如外道之狗戒牛戒，取著修行非理之戒禁也。四我語取，我語者發自我見我慢等我見之所說法，取著於此我見我慢謂之我語取。見佛性論。俱舍論攝百八之煩惱為四取：一欲取，欲界之鈍使也，四諦修道五部各有貪瞋痴慢無明之五者，合為二十。四諦各有一疑，合前為二十四。再加十纏，為三十四物。是名欲取。二見取，三界各有十二見，苦諦下有身等五見，集滅二諦下各有邪見見取二者，合前為九，道諦下有邪見，見取，戒禁取三者，即為十二見。三界合為三十六見。此中除三界二戒禁取見（即苦諦下與道諦下之二者）之六見，其餘三十見，名為見取。三戒禁取，即前之六見也，又名惑取。四我語取，上二界之鈍使也。色界五部下各有貪慢無明三者，三五為十五。四諦下各有一疑，與前成為十九，無色界亦同之，合為三十六。是名我語取。我語者，身我之語也。上界之煩惱，不取於外境，緣身我就身我之語而起煩惱也。此四者總名為取者。以此煩惱能取執內外之法故也。俱舍論二十曰：「能取所有，故立取名。」又曰：「能為依執，故名取。」 勝鬘經以四住地之惑為四取。百論疏四末曰：「勝鬘經以四住地為四取，故云有漏業為因，四取為緣，生三界內。」 婆沙論以馳求四方名為四取。百論疏四末曰：「四取者，婆沙云：四方馳求名為四取。」梵Catur－prāmarśa。
catuḥ-parāmarśa, the four attachments, i. e. desire, (unenlightened) views, (fakir) morals, and ideas arising from the conception of the self. Also, the possible delusions of the 四住地. Also, seeking fame in the four quarters.
一四取 梵語 catvāry upādānāni，巴利語 cattāri upādānāni。取，即執持、執取之意。狹義係指執著之煩惱；廣義而言，為煩惱之異名。即將三界中之百八煩惱，分為四種類別。關於取之意義，據大毘婆沙論卷四十八載，有執持、收採、選擇三義；煩惱能熾燃有情之業火，且其行相猛利，如毒刺能傷法身慧命，故稱取。另據俱舍論卷二十載，煩惱能取諸有之果，故稱為取。四取即：(1)欲取（梵 kāmopādāna，巴同），即對欲界五欲之境所生起之貪執。亦即於欲界煩惱中，除五見外，執取其餘之貪、瞋、慢、無明、疑及十纏，再配於四諦修道之五部，則欲取計有三十四事。(2)見取（梵 dṛṣṭy-upādāna，巴 ditthi-upādāna），即執著邪心分別之見為真實。亦即執取五見中之身、邊、邪、取等四見，再配於三界之四諦，計有三十事，以三界苦諦之下各有身、邊、邪、取等四見，集、滅、道等三諦則各有邪見、見取見等二見。(3)戒禁取（梵 śīla-vratopādāna，巴 sīla-bbata-upādāna），即執著非正因、非正道為正因、正道。亦即執取五見中之戒禁取見，於三界之苦、道二諦中皆各有此見，故計有六事。此戒禁為聖道修行之怨敵，使修行者由此而誑惑，如使在家眾妄計自餓等法為生天之道；使出家眾執著可愛之境，而捨離清淨道。或如外道之妄計雞、狗等戒，故於五見之中，唯獨別立此一見。(4)我語取（梵 ātma-vādopādāna，巴 atta-vādupādāna），即緣一切內身所起之我執。亦即執取色界、無色界之貪、慢、無明、疑等四煩惱，再配於色、無色二界中四諦修道之五部，計有三十八事。綜合上記之四取，總成一O八事，稱為四取百八事。 此外，四取中之欲、見二取，僅執現在而不取未來，故屬斷見；戒禁、我語二取，以其執取未來，故屬常見。又前二取為在家人所執，亦為在家、出家者起煩惱之因；後二取為出家人所執，亦為在家、出家者修行之因。又欲取、戒禁取為所成，見取、我語取為能成。然經部則以「貪」為四取之體性。〔集異門足論卷八、順正理論卷五十三、阿毘達磨藏顯宗論卷二十七、大乘阿毘達磨雜集論卷七、俱舍論光記卷二十、俱舍論頌疏卷二十〕p2209
四取總目錄 取者執取之意。狹義而言，係指執著之煩惱；廣義而言，為煩惱之異名。即將三界中之百八煩惱，分為四種類別。煩惱能熾燃有情之業火，且其行相猛利，如毒刺能傷法身慧命，故稱取。《俱舍論》卷二十載，煩惱能取諸有之果，故稱為取。四取即：欲取、見取、戒禁取、我語取。分釋
四取總目錄（出佛性論） 一欲取。欲即貪欲。取即取著。謂於彼欲界色聲香味觸五塵之境。貪欲取著。故名欲取。一見取。邪心分別。名之為見。所謂身見邊見等因見取著。故名見取。（身見者。於五陰等法。妄計為身也。邊見者。於斷常二見中。隨執一邊也。）三戒取。謂於非戒中謬以為戒。取著成行。故名戒取。如外道雞狗等戒是也。（雞狗戒者。外道妄計我身前世從雞中來。故今學寒雞獨立為行。若妄計從狗中來。即噉糞穢等是也。）四我語取。華嚴鈔云。我見我慢。名為我語。云何此二獨名我語。由此二種。說有我故。又云隨假言說。起於我執。隨執取著。故名我語取。（我見者。於五陰等法中。不了虛假。妄計有我也。我慢者。謂以我為勝。而輕慢於他也。）
四取（梵catvāry upadanāni，巴cattāri upādā-nāni） 將三界的所有煩惱分為欲、見、戒禁、我語等四類，謂之四取。所謂取（upādāna），即對於外界對象的執著。為煩惱的別名。《大毗婆沙論》卷四十八列有多義，其文云（大正27‧247c）︰ 「以三事故說名為取︰（一）執持故，（二）收採故，（三）選擇故。又以二事故名為取︰（一）能熾然業，（二）行相猛利。能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者，諸取行相極勇健故。」 此外，又說取有纏裹、傷害等義，能令有情傷失法身慧命。實則「取」即煩惱，故能執取生死果，而為迷執之根源。茲分釋如下︰ （1）欲取（梵kāmopādāna，巴kāmopādāna）︰乃以色、聲、香、味、觸五欲為執著的對象所生起的愛欲。在小乘諸說中，《大毗婆沙論》卷四十八以為，欲取以欲界三十四事為自性，包含五貪、五瞋、五慢、五無明、四疑、十纏，但五見除外。《俱舍論》卷二十亦作是說；經部師說緣五欲境所起之貪即名欲取；《成實論》卷十謂，執著於現在五欲之樂而名欲取。大乘諸論之中，《瑜伽師地論》卷十則謂，欲取乃緣諸欲所起的一切欲貪。《雜集論》卷七謂，欲取即指貪著於欲的繫縛耽染。 （2）見取（梵dṛṣṭy-upādāna，巴ditthi-upādā-na）︰乃執取錯誤的邪見，並視之為真實者。小乘諸說中，毗婆沙師以為，見取以三界三十事為自性，即欲、色、無色等三界各十見，《俱舍論》卷二十說，見軛中，除戒禁取之外的其餘三十事合稱為見取；經部師則謂，若緣六十二見所起之貪即名見取。《成實論》卷十謂，執常見的小利根者，有神我常住、苦樂不變、無有罪福等邪見之執著，此名見取。大乘之中，《瑜伽師地論》以為見取是除薩迦耶見之外，對其餘諸見之欲貪。《雜集論》認為也是指六十二見趣。 （3）戒禁取（梵śīla-vratopādāna，巴sīla-bba-ta-upādāna）︰乃執著錯誤的戒律而據以修行。此即誑惑在家、出家眾之邪執，乃聖道之怨敵。小乘之中，毗婆沙師謂其以三界六事為自性，即欲、色、無色界各有二戒禁取。經部師則謂緣戒禁起貪而得名。《成實論》謂，若屬持常見的鈍根者，則執著持戒、希求後世之樂，以此而生戒取。大乘中，《瑜伽師地論》卷十說，此為對邪願所起戒禁的一切欲貪。《雜集論》說，此即耽染於各別的禁戒，而多為修苦行。 （4）我語取（梵atma-vadopādāna，巴atta-vā-du-pādāna）︰乃以我、我所為實在的執著，亦即緣內身而起的煩惱，故《佛性論》卷三云（大正31‧802c）︰「我語取，我語者緣內身故，一切內法為我語，貪著內法名我語取。」小乘中，毗婆沙師以為，此以色、無色界三十八事為自性，即十貪、十慢、十無明、八疑。經部師謂，此取為緣三界之我語所取之貪，但經部或依身，或依見、慢，或依世言說解釋我語取之義。《成實論》之說與經部第三說大致相同。即以說無我故，但取我之語而名我語取。唯識大乘之《瑜伽師地論》卷十說，此即於薩迦耶見的所有欲貪。《雜集論》則說見取、戒禁取所依止的薩迦耶見即為我語取。 上述四取，若依《佛性論》卷三所述，則前二屬斷見，後二屬常見。又，《雜集論》卷七說，欲取為一般在家眾諍論的根本，而後三取則為出家眾諍論的根源。 另就四取之體性而言，《瑜伽師地論》卷十主張以貪為體，即以緣四取的能取之貪而論體，經部也主張貪愛為四取之體。《雜集論》則總名取為執取諍根，故以四取為體。即依所取而言，《瑜伽師地論》於卷九十三也持此說，但該論卷八十九卻主張以總合四種所取、四種欲貪之能取而成的所為取為其體。小乘有部則以百八煩惱為其體，而說四取與三漏、四暴流、四軛等有密切關係。 〔參考資料〕 《集異門足論》卷八；《順正理論》卷五十三；《阿毗達磨藏顯宗論》卷二十七；《大乘阿毗達磨雜集論》卷七；《俱舍論光記》卷二十。 返回 總目錄
瑜伽八十九卷十頁云：復次當知依於二品，建立四取。一、在家品。二、外道法中諸出家品。當知此中若所取，若能取，若所為取，如是一切總說為取。問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語是所取。問：何能取？答：四種欲貪是能取。問：何所為取？答：為得諸欲，及為受用，故起初取。由貪利養，及以恭敬、增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所征難，起第二取。奢摩他支，為所依止，為所建立，為欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處三摩缽底，起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取，依於二品，謂受用欲諸在家品，及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言，我為諸取，遍知永斷正論大師故。於此法誓修行者，雖帶煩惱，身壞命終，而不於彼建立諸取。所以者何？彼於諸欲無所顧戀而出家故，於見、戒、禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別：一、於見愛展轉發起怨諍論者，二、能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品為依，執著我語故。依俱品，立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持身護語護，說名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相，說名為禁。諦故、住故，論說有我，名為我語。執有實物，說名諦故；執可安立，說名住故。又於此中欲愛為緣，建立欲取。依止智論利養恭敬等愛為緣，建立見取。定愛為緣，立戒禁取。有無有愛為緣，立我語取 二解 大毗婆沙論四十八卷三頁云：有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。問：此四取以何為自性？答：以百八事為自性。謂欲取以欲界三十四事為自性，即貪五，瞋五，慢五，無明五，疑四，纏十。見取以三界三十事為自性，即欲、色、無色界見各有十。戒禁取以三界六事為自性，即欲、色、無色界戒、禁、取各二。我語取以色、無色界三十八事為自性，即貪十，慢十，無明十，疑八。由此四取以百八事為自性。已說自性，所以今當說。問：何故名取？答：以三事故，說名為取：一、執持故，二、收采故，三、選擇故。又以二事，故名為取：一、能熾然業，二、行相猛利。能熾然業者，取令五趣有情業火恆熾然故。行相猛利者，諸取行相極勇捷故。問：取是何義？答：薪義是取義，如緣薪故，火得熾然。有情亦爾，煩惱為緣，業得熾盛。復次，纏裹義是取義，如蠶作繭，自纏自裹，乃至於中而自取死。有情亦爾，起諸煩惱，自纏自裹，而於其中傷失慧命，展轉乃至墮諸惡趣。復次，傷害義是取義。如利毒刺，數刺其身，身便損壞。有情亦爾，煩惱毒刺，數刺法身，法身便壞。 三解 法蘊足論十卷二十七頁云：何等四取？一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。云何欲取？謂欲界系，除諸見餘結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取，如是四見，是名見取。云何戒禁取？謂有一類，取戒，取禁，取戒禁，為能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。云何我語取？謂色無色界系，除諸見餘結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取。 四解 集異門論八卷六頁云：四取者：一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。云何欲取？答：除欲界系諸見及戒禁取，諸餘欲界繫結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？答：謂四見：一、有身見，二、邊執見，三、邪見，四、見取。如是四見，合名見取。云何戒禁取？答：如有一類於戒執取，謂執此戒，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或於禁執取，謂執此禁，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或於戒、禁俱執取，謂執此戒、禁，俱能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊，是名戒禁取。云何我語取？答：除色無色界系諸見及戒禁取，諸餘色無色界繫結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取 五解 入阿毗達磨論下一頁云：取有四種：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。即欲瀑流加無明，名欲取，有三十四物，謂貪、瞋、慢、無明各五，疑四，纏十。即有瀑流加無明，名我語取，有四十物，謂貪、慢、無明各十，疑八，及惛沈、掉舉。諸見中除戒禁取，餘名見取，有三十物。戒禁取名戒禁取，有六物。由此獨處，聖道怨故，雙誑在家出家眾故。於五見中，此別立取，謂在家眾由此誑惑，計自餓、服氣及墜山岩等為天道故。諸出家眾由此誑惑，計捨可愛境，受杜多功德，為淨道故。薪義是取義，能令業火熾然相續而生長故。如有薪故，火得熾然。如是有煩惱故，有情業得生長。又猛利義是取義。或纏裹義是取義，如蠶處繭，自纏而死。如是有情四取所纏，流轉生死，喪失慧命。
欲取、見取、戒取、我語取。欲取是貪欲取著色聲香味觸等五塵之境；見取是妄計取著五蘊之法為我見邊見等；戒取是取著執行非理之禁戒；我語取是取著發自我見我慢等之說法。
即「四種執取」，另譯為「四受」，1.執著欲貪(kāmupādānaṃ：欲取、欲受)。2.執著「有我」的言論(attavādupādānaṃ：我語取、我受、我取)。3.執取(與解脫無關的)禁戒與禁忌(sīlabbataparāmāsaṃ：戒禁取、戒受)。4.執著邪見(diṭṭhupādānaṃ：見取、見受)。