婆沙論。三獸渡河。兔浮水上。馬及一半。象窮底。喻菩薩緣覺聲聞。所得有淺深也。說見三獸項。
一三獸渡河 以兔、馬、象三獸之渡河比喻三乘斷惑修行之深淺。蓋佛陀住世說法四十五年，然因聽聞教法之人根機深淺不同，乃以方便宣說三乘法；教法雖有三乘之別，然皆同屬一味法性，聲聞、緣覺、菩薩以所證有深淺，猶如兔、馬、象三獸之渡河，兔渡則浮，馬渡及半，象乃澈底截流。 法華經玄義卷八下（大三三‧七八一下）：「三獸渡河，同入於水，三獸有強弱，河水有底岸，兔馬力弱，雖濟彼岸，浮淺不深，又不到底。大象力強，俱得底岸。三獸喻三人，水喻即空，底喻不空。二乘智少，不能深求，喻如兔馬。菩薩智深，喻如大象，水軟喻空，同見於空，不見不空。底喻實相，菩薩獨到，智者見空及與不空。」即知聲聞悟道最淺，緣覺悟道稍深，菩薩悟道最深。法性之空理，猶如河水，三乘之人雖證同一法性，渡同一生死之流，然因其根機深淺不同而生差別。 (1)象渡河，比喻菩薩之人修六度萬行，利益眾生，斷除見思惑，習氣盡淨而證菩提，如象之渡河，得至其底。(2)馬渡河，比喻緣覺之人修十二因緣，斷除見思惑，雖兼斷習氣，未能淨盡，而證真空之理，如馬之渡河，雖不至底而漸深。(3)兔渡河，比喻聲聞之人修四諦法，斷除見思惑，未能除斷習氣，但證真空之理，如兔之渡河，但浮水而過，不能深入。 於法華經玄義卷八下更分象為大小二種，而以小象比喻別接通之菩薩，以大象比喻圓接通之菩薩。〔北本大般涅槃經卷二十七、優婆塞戒經卷一、大毘婆沙論卷一四三、摩訶止觀卷六上〕p924
三獸渡河總目錄 以兔、馬、象三獸渡河，比喩三乘斷惑修證之深淺。佛陀住世説法四十九年，然因聽聞教法之人，根機深淺不同，為方便而宣説三乘法，教法雖有三乘之别，但同屬一味法性，故聲聞、緣覺菩薩以所證之深淺，猶如兔、馬、象三獸渡河，兔渡則浮，馬渡及半，象乃徹底截流。 『法華玄義』卷八下(大正三三·781)：「三獸渡河，同入于水，三獸有強弱，河水有底岸，兔馬力弱，雖濟彼岸，浮淺不深而不到底。大象力強俱得底岸。三獸喩三人，水喩即空，底喩不空。二乘智少不能深求，喩如兔馬。菩薩智深，喩如大象，水軟喩空，同見于空，不見不空。底喩實相，菩薩獨到，智者見空及與不空。」聲聞悟道最淺，緣覺悟道稍深，菩薩悟道最深。法性空理，猶如河水，三乘人雖證同一法性，渡同一生死之流，然因其根機深淺不同而差别。 1.象渡河：比喩菩薩修六度萬行，利益眾生，斷除見思惑，習氣盡淨而證菩提，如象渡河，得至其底。 2.馬渡河：比喩緣覺修十二因緣，斷除見思惑，雖兼斷習氣，但未能淨盡，唯證真空理，如馬渡河，雖不至底而漸深。 3.兔渡河：比喩聲聞修四諦法，斷除見思惑，未能除斷習氣，但證真空理，如兔渡河，浮水而過，不能深入。 在『法華玄義』卷八下，更分象為大小二種，而以小象比喩别接通之菩薩，以大象比喩圓接通之菩薩。 〔北本大般涅槃經卷二七、優婆塞戒經卷一、大毘婆娑論卷一四三、摩訶止觀卷六上〕
三獸渡河總目錄（出天台四教儀并法華玄義） 三獸。喻三乘。河。喻空理也。謂通教聲聞緣覺菩薩。同出三界。取證空理。而根器有大小。行位有淺深。如象馬兔同共渡河。而有淺深之異。故以此為喻也。（三界者。欲界。色界。無色界也。）一象渡河。象渡河者。喻菩薩之人也。謂菩薩修六度萬行。利益眾生。斷見思惑及斷習氣盡而證菩提。如象之渡河。得其底也。（六度者。一布施。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六智慧也。見思惑者。意根對法塵而起分別曰見惑。眼耳鼻舌身。貪愛色聲香味觸五塵曰思惑。習氣者。即見思餘習之氣分也。）二馬渡河。馬渡河者。喻緣覺之人也。謂緣覺修十二因緣。斷見思惑。雖兼斷習氣。未能淨盡。而證真空之理。如馬之渡河。雖不至底而漸深也。（十二因緣者。一無明。二行。三識。四名色。五六入。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死也。）三兔渡河。兔渡河者。喻聲聞之人也。謂聲聞修四諦法。斷見思惑。未能除斷習氣。而但證真空之理。如兔之渡河。但浮水而過。不能深也。（四諦者。苦諦。集諦。滅諦。道諦也。）